День Мудрости Крышеня

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к себе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

БОГ КРЫШЕНЬ – также Покровитель Древней Мудрости, Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений бескровных Треб и Даров на всесожжение не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Зем­лях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Ро­дов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а так­же всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пасту­хом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной)  появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
Победу бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
«Книга Коляды», II 6

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось «сеять суряницу». Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».

Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.

Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.

Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают «кружком», то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.
Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.

Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.

Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!

А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.

Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.
 

Кришна в Индии

КРИШНА (санскр. – «Черный»), восьмая, самая «полная» и презентативная инкарнация-аватара Вишну, один из самых популярных персонажей мифологии средневекового и современного индуизма. Само имя божества позволяет слышать в нем отголоски мифологии доарийского, аборигенного субстрата Индии. Вместе с тем Кришна, сын Васудэвы, был объектом почитания кшатрийского клана вришниев, исторические предания и легенды которого восходят по крайней мере к середине I тысячелетия до н.э. Это подтверждается тем фактом, что отдельные черты «индийского Геракла», соотноhttp://www.detiperuna.ru/wp-admin/post-new.phpсимого с Матхурой – изначальным центром кришнаизма, – нашли отражение в Индике Мегасфена, датируемой концом 4 в. до н.э. Первое упоминание Кришны, притом вместе с именем его «признанной» матери Дэваки, встречается в чисто брахманической литературе, и притом раньше, а именно в Чхандогья-упанишаде (8–

7 вв. до н.э.), где учитель брахманов Гхора Ангираса передает ему учение о символическом истолковании жертвоприношения как всей жизнедеятельности человека.

В другом важнейшем мировоззренческом памятнике – Бхагавадгите – Кришна, ставший колесничим Арджуны, главного героя Пандавов, сам выступает в роли учителя, произнося перед своим подопечным проповедь. В Бхагавадгите Кришна постепенно подводит своего адепта к постижению своей божественной природы, утверждая, что он превыше всего, что его ничто не превосходит и что весь мир «нанизан» на него, как горсть жемчуга на нить, а также что он – вкус воды, сиянье луны и солнца, священный слог «Ом», звук в пространстве и мужество в людях. В качестве «пантеистической субстанции» мира, пронизанного его энергиями и являющимся полнотой его манифестаций «…всех существ Я душа, Гудакеша, в самом сердце Я их пребываю; Я – начало их, Я – середина, и конец всех существ Я также» (перевод В.С.Семенцова). Последний тезис Кришна подтверждает психоделической картиной своей «демонической теофании», когда изумленный Арджуна видит, как все существа, в том числе участники битвы на Курукшетре, гибнут в «огненной пасти» его «наставника». Потому неудивительно, что Кришна имеет вполне самостоятельный статус, о нем как об аватаре Вишну еще не идет речи (он сам время от времени посылает свои аватары в мир ради периодического восстановления дхармического порядка; более того, Вишну сам является его «представителем» в классе небесных богов-адитьев.

Кришна как аватара Вишну предстает уже в классических текстах кришнаизма: прежде всего, в Хариванше и десятой главе Бхагавата-пураны. Здесь и представлена та богатая фольклорно-романтическими сюжетами «биография» Кришны, которая завоевала ему популярность среди самых широких масс индийского народа. Вишну рождается в облике Кришны в связи с новым этапом восстановления дхармы – с целью избавления земли от власти демонов, возглавляемых на сей раз преступным царем Кансой в Матхуре. Узнав из предсказания, что один из сыновей вождя рода Ядавов Васудэвы и его сестры Дэваки низложит его, Канса решается на убийство всего потомства этой четы, из которого, однако, Баладэве и Кришне удается спастись в семье царя пастухов Враджа Нанды и его супруги Яшоды. Основные узлы «биографии» юного Кришны: убийство демонов, которые, принимая различные обличья, пытаются уничтожить уже новорожденного Кришну и не оставляют этих попыток в течение всей его юности; детские проказы Кришны, доставляющие волнения как его приемной матери, так и благодушному народу пастухов Нанды; игры и ночные хороводы с пастушками (которым предшествовало похищение Кришной их одежд) – каждая из них, забывая о муже и детях, мечтает о том, чтобы герой принадлежал только ей; поднятие над головой горы Говардхана с целью защиты пастухов от ливня; наконец, согласие на призыв Кансы участвовать в «гладиаторских сражениях» в Матхуре, завершившихся убийством царя-демона. Дальнейшие подвиги Кришны: строительство за одну ночь новой столицы Ядавов – Двараки, женитьба на восьми избранницах, первой из которых считалась Рукмини, и способность предаваться любовным наслаждениям одновременно с 16 100 женами, от которых он производит многочисленное потомство, участие на стороне Пандавов в знаменитой битве на Курукшетре. Земное поприще Кришны завершается организацией им убийства всего племени Ядавов, а затем и собственной персоны (посредством стрелы охотника, принявшего его по ошибке за оленя).

Источник